Aunque no es propiamente astrológico, sino más bien sólo la parte de la ciencia de la adivinación mesopotámica que se ocupa de los fenómenos supraterrestres, las ominas celestes se combinan con frecuencia con material estrictamente astrológico en fuentes postbabilónicas; en Occidente a menudo se incluyen bajo la rúbrica “astrología natural”. Como otros presagios, los mesopotámicos consideraban a los fenómenos celestiales como indicadores de la voluntad de los dioses, no como influyentes en sí mismos. Y nunca llegaron a ser tan importantes para los adivinos de Mesopotamia como lo fueron, por ejemplo, la hepatomancia, probablemente porque los dioses no podían ser cuestionados a través de ellos y porque no era posible manipular los procedimientos de adivinación por medio de ellos.
Los presagios celestiales comenzaron a usarse como presagios a gran escala en el período de la primera dinastía de Babilonia (siglos XVIII al XV a.C.), aunque es probable que los eclipses lunares en un período anterior se hayan considerado siniestros. La recopilación y codificación de los presagios celestiales en una serie no está definitivamente atestiguada antes del comienzo del primer milenio a.C., aunque el material fragmentario en Hitita sugiere una fecha posiblemente mucho más temprana para una versión primitiva de Enûma Anu Enlil. Pero las tablillas cuneiformes disponibles indican que nunca se alcanzó una versión estándar; cada copia tenía sus propias peculiaridades.
Como ocurre con la mayoría de las series de presagios mesopotámicos, las predicciones de Enûma Anu Enlil se refieren exclusivamente a la corte real y a la nación; el lector profesional de presagios (bāru), desempeñaba sus deberes únicamente para asesorar al rey sobre el curso futuro de los acontecimientos. Los dioses comunican su mensaje al bāru por medio de un lenguaje simbólico que emplea los fenómenos de la naturaleza de acuerdo con un sistema complejo elaborado detalladamente en las tablas de su tradición escolástica. La característica primordial de esto, como de todas las series de presagios babilónicos, es la extrema sistematización del material; incluso los fenómenos que no ocurren son, en aras de la simetría, tratados como presagios.
La organización común de los elementos de este lenguaje simbólico en Enûma Anu Enlil se divide en cuatro secciones. Sin, la Luna, contiene presagios relacionados con fenómenos tales como visibilidad lunar, eclipses, halos y conjunciones con estrellas fijas; Šamaš, el Sol, presagios relacionados con los eclipses solares, duplicaciones (observaciones de dos soles simultáneamente) y perihelia; Adad, el dios del tiempo, presagios de fenómenos meteorológicos y terremotos; e Ištar, Venus, presagios relacionados con las primeras y últimas visibilidades, las estaciones y los acrónimos de las salidas de los planetas y sus conjunciones con las estrellas fijas. Estos omina, y especialmente los de Sin, a menudo se mencionan en los informes de los adivinos enviados a los reyes asirios en los siglos VIII y VII a. C., pero parecen haber perdido su popularidad a finales del período persa, cuando se hicieron nuevos intentos. para discernir el significado de los signos celestiales revelados a la humanidad por las divinidades. Pero, antes de esta sustitución del antiguo sistema de Enûma Anu Enlil, se había extendido, bajo la égida del Imperio Persa, a Egipto, Grecia, Oriente próximo y la India.
Un papiro demótico basado en un original de ca. 500 a.C. es nuestra evidencia más temprana de la expansión de la omina celeste mesopotámica (en este caso lunar) a Egipto (R. A. Parker, A Vienna Demotic Papyrus on Eclipse and Lunar-omina, Providence, 1959). La influencia es más evidente en los fragmentos de la obra astrológica griega compuestos en Egipto en el siglo II a.C. y emitido en forma de las instrucciones del sacerdote Petosiris al rey Nechepso; de esta fuente (y quizás de Eudoxo, de quien a menudo se dice que escribió sobre presagios celestiales) penetra el segundo libro de Ἀποτελεσματικά o “Influencias astrológicas” de Ptolomeo (ca. 150), el primero de Ἀποτελεσματικά de Hefesto de Tebas (ca. 415), y el Περὶ σημείων (Sobre signos) de John Lydus (560). Además, un poema sobre la adivinación de los terremotos, el Περὶ σημείων, se atribuye al Hermes egipcio o al Orfeo griego. Se podrían mencionar muchos otros tratados similares.
En la tradición judaica, uno de los principales adivinos había sido el profeta y oneirocrítico (intérprete de sueños) Daniel. Un Apocalipsis de Daniel que circuló en la antigüedad en el Cercano Oriente y que trató varios temas de Sin, Šamaš y Adad sobrevive hoy en versiones griegas, siriacas y árabes. Otros textos antiguos de este género traducidos del siríaco al árabe se atribuyen a Hermes y presumiblemente representan la tradición de los Harrānianos. Los mandeos del sur de Irak también han conservado las antiguas tradiciones mesopotámicas en su Libro del Zodíaco; y también deben ser discernidos en el Libro de la abeja Siriaco. Los textos árabes, en omina celestial como en las diversas categorías de la astrología propiamente dicha, son extremadamente difíciles de analizar, ya que representan mezclas de este elemento más antiguo del Cercano Oriente con las tradiciones derivadas de Grecia e India.
En la India, el texto de presagio más antiguo que se conserva es el original de las (al menos) tres versiones del Gargasaṃhitā, partes del cual se pueden fechar al comienzo de la era cristiana; pero las fuentes, sin duda, se remontan a traducciones hechas del arameo al sánscrito durante los casi dos siglos en que los aqueménidas fueron el poder dominante en el noroeste de la India. La Gargasamhitā abarca no solo el material de Enûma Anu Enlil, sino también el de varias otras series mesopotámicas. Todo fue modificado para encajar en la concepción india de una sociedad de cuatro castas en la que el deber principal de los “nacidos dos veces” es la ejecución de los saṃskāras, pero la dependencia fundamental del Indio sobre su antecedente Babilónico se desprende claramente de la identidad de muchas declaraciones de augurios completos, tanto prótasis como apódosis.
Se conservan varias colecciones sánscritas de omina, o saṃhitās, de las cuales las más notables son las Bṛhatsaṃhitā de Varāhamihira (ca. 550), la Jaina Bhadrabāhusaṃhitā (¿siglo décimo?) Y las Pariśiṣṭas del Atharvaveda (¿siglo décimo o undécimo?); en las obras del siglo XIII y posteriores, tituladas tājika, es evidente una infusión masiva de las versiones árabes de la omina celestial, transmitida a través de las traducciones Persas (tājik). Pero el principal impacto de los augurios mesopotámicos en las ideas indias se produjo en los campos de la astrología militar (yātrā) y la forma india común de astrología catárquica (muhūrta), que se analizarán con mayor detalle en la siguiente entrega.
Referencias:
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